Empire of the Dharma Korean and Japanese Buddhism, 1877–1912 by Hwansoo Ilmee Kim (review)

作者名: Vladimir Tikhonov
期刊名: Harvard Journal of Asiatic Studies
期数: Harvard Journal of Asiatic Studies, Volume 74, Number 1, June 2014, pp.184-192 (Review)
其他信息:

正文:

由Harvard-Yenching Institute出版DOI:

https://doi.org/10.1353/jas.2014.0002


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佛法帝国:韩国和日本佛教,1877-1912?通过Hwansoo Ilmee金。剑桥:哈佛大学大学亚洲研究中心,2013年第二十六+ 415 $ 39.95。

奥斯陆大学弗拉基米尔·季霍诺夫

Hwansoo Kim的研究是近期为数不多的英语学术研究之一 - 关于韩国佛教前殖民地(1910年以前)和早期与日本佛教的早期结合的大问题。为什么这个话题已经被相对忽视的原因是多方面的。在韩国,“国家历史”(kuksa)领域已经-直到最近,domi-由民族主义范式,其中韩国人和日本人在现代之间的所有交互分为两种行为的NAT转换与日本或国内反日抵抗行动的韩国合作。两个类别之间没有“灰色地带”是允许的。 因此,与日本的佛教传教士及其教派结盟或试图利用现代日本佛教模式进行韩国自己的佛教现代化的韩国佛教僧侣总是被称为“亲日本人”(ch’inil)叛徒,或者至少,因为他们令人遗憾的缺乏民族意识而受到批评。这种分类方案并没有区分机构佛教与殖民地当局(1910-1945)和1910年前韩日佛教徒的邂逅之间的合作。它描绘了相互关联的背叛行为。金正的研究正确地反对这一点,并指出在1909年末之前日本的佛教传教士和他们的韩国同行都没有意识到日本即将吞并朝鲜,而因此他们的互动程度无比平等于殖民规则的条件(第72页)。传统的叙事也假设韩国的僧侣完全认同他们的州/国家,而日本的佛教僧侣是他们的州的优秀代理人。在这里,Hwansoo金凸显事实:在新儒家社会的韩国僧侣的传统服从地位不可能有利于国家民族意识的早期培养─包换,而日本佛教徒

1另一个值得注意的研究是帝国时代的日本佛教Micah Auerback:

殖民地朝鲜的使命和改革,1877-1931(普林斯顿大学博士,2007年)。

发布时间由哈佛燕京学社

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通过他们自己的宗教和教派的议程被推动而由民族主义。从某种意义上说,在韩国国民奖学金用于减少韩语日本近代佛教遭遇到帝国主义和反对帝国主义性的政治;由于在19世纪80年代之后韩国和日本僧侣之间的关系中不容易识别出抵抗力,因此韩国学者在很大程度上忽略了这个话题。事实上,英语国际学者提到日本在现代韩国佛教中的联系,特别是在韩国探索殖民时代佛教的作品中。但现代韩日佛教关系很少在专着中处理 - 长度英语作品,部分原因是因为缺乏能够并且愿意消化日本和韩国语言的主要来源山脉的学者的稀缺性。 Kim确实是少数能够尝试这一学术成就的学者之一,他证明了他能胜任这项任务。引言调查现有文献并定义书的目标和理论基础。第1章是关于19世纪末韩国和日本佛教历史的介绍章节。它的结论 - 主要依赖于韩语和英语的二级来源,以及日本的一个较小程度 - 具有说服力。而日本佛教由于其71730个寺庙,方丈53268在状态所致意识形态运动积极参与和demon-热情strated发送僧人学习代表明治时期的结束一个强大的体制和思想力在欧洲,韩国佛教,在二十世纪初期只有大约7,900个完全命定的僧侣,其状况要糟糕得多,仍然处于新儒家社会等级制度中。随后,在第三章3“在韩国的日本佛教代表团,”金讲述了一个小插曲是显示,即使在过去的殖民前十年是在韩国社会内在其蔑视佛教的程度。佛教僧侣进入汉城几个世纪老禁令是通过日本的日莲教派的游说努力废除在1895年

任务性元,佐野Zenrei(1864年至1917年);但是,韩国当局在1898年恢复禁令的时候,在竞争中与俄罗斯,日本的过程

2最近的代表作是波里公园,现代主义改革中的试验和错误:殖民统治下的韩国佛教(伯克利:东亚研究所,加利福尼亚大学,2009)。


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在韩国法院暂时影响减弱。这个有着这种年龄的禁令的活力的另一个指标是,尽管有一个甚至包括日本传教士的请愿活动,它仍然以一种或另一种形式持续存在,直到1910年的朝鲜王朝垮台为止(第129页) -30)。穿长袍的僧侣从该国的骶中心的空间排斥强调新儒家思想作为唯一可能的,无与伦比的真理的认知状态;然而,对于佛教徒来说,它给新儒家国家带来了深刻的疏离感。因此,难怪韩国佛教徒钦佩现代日本,他们看起来像一个真正的“佛教国”,并且很容易接受日本佛教泛亚主义作为反对基督教竞争的有用修辞工具。然而,尽管本章的结论似乎完全有道理的,本身的章是比较粗略,并在某些方面似乎更具描述性比分析。例如,Kim提到了晚期Chosŏn僧侣的军事职责(第33-35页),但没有涉及这种僧伽的军事化所暗示的具体程度:通常,磨损 - 武器将构成最严重的违反佛教规则和纪律规则,但只要国家被视为宇宙文明进程的主要代理人,国家的命令中的军事服务就变得可以接受了。事实上,韩国僧修社区从未在理论或纪律上提出质疑。金也可以写更多关于Chosŏn僧侣的军事化作为一个重要的先例,经常被用来合法化将僧侣起草到韩国的征兵军队,这从来没有提供任何形式的文书例外。受到基督教榜样的启发和希望超越克里斯 -

tianity,日本佛教在明治初期开始成为一种传教宗教,可以毫不夸张地说,朝鲜是其传教工作的中心焦点,部分原因是因为大的那里的长期日本定居者人数(到1937年,日本的五个主要佛教派别有226,689名日本人,韩国只有8,093名韩国粉丝;第78页)。第2章“日本牧师和韩国僧侣之间的遭遇”试图深入分析传教士遇到的三个主要日本教派(Shin’s Higashi Honganji分支,Nichiren和Shingon)及其他人的暗示韩国对话者。这很难不与Hwansoo Kim的结论是,日本的佛教传教士同意


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不只是“帝国主义侵略的代理人”,但也宗派和个人议程的代理商,包括不再是日本明治时期,即以estab-中国语的理想佛教界在韩国的欲望迅速现代化可能的愿望。什么似乎缺少从第2章,但是,任何试图以一种有意义的方式日本传教士比较他们的基督教同行谁在同一时期都在韩国积极。西方错误的人们与他们政府的帝国野心的关系是否比日本佛教传教士更紧密?他们与当地合作者的关系是否或多或少不平等?是否有日本佛教关于基督徒入侵韩国的担忧,其中Kim在他的书中提及,与任何有意义的程度相匹配西方传教士担心韩国佛教复兴的可能性,可能还有日本的帮助?提出这样的问题可以帮助金在更广阔的国际背景下阐明日本佛教在韩国的错误企业。

第3章为任何学者工作提供充足的思考 - 对帝国主义,宗教和全球宣教趋势十九世纪末和二十世纪初。事实上,在韩国日本前1910佛教传道工作的故事是,仅得到适度回报的雄心勃勃的投资的故事。像东本愿寺的Okumura Enshin(1843-1913)这样的传教士与韩国的日本外交代表密切合作,并通过识别和培养韩国政客,共同努力扩大其教派的影响力。选择韩国monastics,并招募信徒并在教育和其他现代企业上留下印记 - 一切都没有用。 雄心勃勃的韩国僧人Yi Tong’in,他的日本之旅和重新进入JōdoShin教派的东本愿寺分支由Okumura赞助,在制定一些现代化政策方面发挥了重要作用由朝鲜法院于1880年至1881年(例如向日本派遣观察团),但此后很快就失踪了(他最有可能被保守派暗杀)。由Okumura-Kim Okkyun(1851-1894),PakYŏnghyo(1861-1939)和早期启蒙党(Kaehwadang)的其他成员培养的具有改革思想和日本友好的政客 - 失去权力和影响力在流产Kapsin政变(1884年),并成为多为日本的负债


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政府在未来十年。实际上,每个在日本受到Nichire n教育的韩国僧侣都最终放弃了他们的恩人并追求其他议程。 Jōdo教派男子年龄在1906年之前招募约3万名韩国人进入其追随者队伍,但其中许多是由公开的机会主义的动机驱动的;到了1937年,只有411依然存在,这个教派那时的韩系追随者的大部分由日本定居者。尽管Kim没有明确提及,但与天主教徒(1910年大约有73,000名信徒)和新教徒(大约有167,000名信徒在1910年)所享有的传教相对成功的对比令人眼花缭乱。为什么日本佛教徒在韩国的真正成就几乎没有达到他们最初的目标,即将他们的教派信条带入韩国的国教,这种原因是多方面和复杂的。其中一个原因是韩国不同Japa-NESE教派,其中金描绘了丰富多彩的细节之间的强烈的竞争。另一种是日本佛教与日本的帝国进入─奖,明确其连接,由二十世纪的第一个十年结束时,与日本佛教传教士problem-ATIC对大多数民族主义介意韩国取得合作。相比之下,西方基督徒的使命很容易成为韩国爱国者的安全避风港,他们在1910年之后倾向于认为教会是失去的朝鲜国的替代品.3帝国联系实际上有两种方式:它减少了民族主义当地合作者的凭证;但与此同时,它可以赋予他们权力,赋予他们日本的保护,免受当地的新儒家精英,贪婪的官员或儒家“军队”(ŭibyŏng)的影响。第4章,“条例,联盟,和后端睫毛,”交易大多与合作的方式可以赋予当地人。 虽然1902年的韩国寺庙条例旨在防止当地学者 - 官员(杨禁令)精英和省级官员对韩国僧侣的剥削,但弱势的韩国政府无法保证其顺利实施。此外,日本之后在1905年韩国的保护国,大部分的农村成了一战场,与日军努力摧毁土著游击运动的“正义的军队。”日军用来燃烧

3 Kenneth Wells,New God,New Nation:新教徒和自我重建国家

ism in Korea,1896-1937(Honolulu:University of Hawai’i Press,1990),p。 89。


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下来的寺庙,他们被怀疑是叛军藏身之所;然而,guerril-拉斯想利用寺庙资源为自己的目的。在除了被放置在青蟹和帝国和游击队的卡律布狄斯之间,佛教寺庙也受到当地改革派精英,谁,在当时的中国,想抓住寺庙的土地,并用它来构建现代学校的威胁。面对这些威胁和挑战,韩国的僧侣经常向日本教派提出吸引力,提供将他们的寺庙进入各自日本教派的地方分支。在同一时间,但是,韩国佛教徒担心他们的日本同行的准殖民野心。例如,看起来好像Jōdo教派可能控制了Wŏnhŭngsa,即韩国首都东门附近的新寺庙,一群韩国佛教改革者 - 他们急切地想要了解Kim恰当地定义了什么作为“佛教现代性”(一套将传统佛教调整为现代性要求的制度和理念安排)来自日本人 - 通过在1908年建立Wŏnjong,他们希望将作为第一个mod - 代表韩国佛教的总体ERN机构。正如金在这一章中,协作和阻力巧妙揭示了NEI-疗法简单,也不相互排斥。即使当地的下属选择与主要的帝国精英合作 - 通常是因为他们自己社会中的内部权力动态 - 他们总是意识到并且不断寻求追求自己的利益。

金也巧妙地处理韩国佛教徒的日本合作伙伴 - ra ra,,,,people people people people people people people people people ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………第5章,“Takeda Hanshi作为一个Sōtōshū传教士”,讨论了一个这样的人物 - 武田汉 - shi(1863-1911),“一个坚定的帝国主义者,一个沙文主义活动家和一个泛亚洲主义者”,正如金正日描述他(第189页)。武田的帝国主义不仅仅是意识形态 - 作为日本的“大陆adven-turers”之一(tairikurōnin),他个人牵连到残酷的杀戮 - 所谓的亲俄罗斯的韩国女王闽(1895年)的归宿日本和亲日的朝鲜军人;并且,作为公开的亲日韩国协会的顾问,Ilchinhoe(进步社会),他起草了臭名昭着的纪念碑,敦促韩国和日本的“合并” - 用更现实的术语,韩国的日本吞并 - NESE帝国(1909年12月4日公布)。通常情况下,韩国


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民族主义史学家指责带头韩国佛教在亚帕NESE的殖民子jugation武田;金正日试图细微差别的图像,并认为代表韩国佛教徒在更仁慈光武田的工作。正如Kim坚持认为的那样,Takeda Hanshi努力赢得Wŏnjong(他也是一名顾问)的努力得到了日本驻地当局的正式承认(事实上是政府的中心部分)。韩国日本制造后,其在1905年的保护)并不一定意味着他的愿望,采取与“殖民”这个组织,和整个韩国佛教与它,为自己或他的教派的增益。然而,是非常值得怀疑的武田的作为曹洞宗的工作是否任务性元和顾问元宗应从他断然殖民政治活动的其余部分可以看出分开。武田努力赢得他的韩国修道院同行的信任,冒充他们的利益并不妨碍他同时拥有一套不同的个人目标。现代韩国佛教史上的一集这关系武田的元宗是失败的尝试(1910年和1911年),以团结元宗的与曹洞宗。这次尝试,它的最终失败,以及之后殖民政府采用的佛教相关法规都在第6章“Wŏnjong和Sōtoshū尝试过的联盟”和第7章“联盟的失败和1911年的寺庙条例。“这些章节共同强调了一个引人入胜的历史事件,即民族主义的南朝鲜韩国史学传统上沦为日本人对朝鲜佛教的征服和出卖(第228页)。作为金per-suasively认为,元宗的领导者的主要意图易Hoegwang(1862年至1933年)和他的顾问武田实际上被日本殖民当局的表象sentative体,以确保元宗的官方认可通过与有影响力的日本教派合并整个韩国佛教(该Rinzaishū是又一个联盟的另一名候选人,万一Sōtoshū不感兴趣);没有一个同盟条约(其中金页上的翻译。254)的条款的建议,日本试图接管韩国寺庙或元宗的行政职能的管理。然而,条约极不平等:Wŏnjong将协助Sōto在韩国的传教士企业,并利用Sōto顾问,而没有任何来自Sōto方面的回忆。这种不平等引发了强烈反对


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导致形成又一韩国佛教协会,的Imjejong(1911),其声称代表所有韩国缁。 Kim巧妙地揭穿了关于这种强烈反对的民族主义特征的传统信念:Imjejong正在忙着建立 - 与日本殖民政府及其日本同行(Rinzaishū)建立自己的关系。最后,Wŏnjong和Imjejong于1912年由日本殖民地政府解散,后者选择直接通过一套称为日本殖民地寺庙条例(1912年)的规则管理韩国佛教。作为金令人信服地表明在结论和后记,日本庙条例延续了朝鲜时代的压迫佛教政策,通过禁止establish-的新庙宇包换;此外,它建立了一个官僚结构对寺庙佛教的行政控制,在1945年后,韩国政府追求的政策留下了持久的印记。而在“民族主义历史”中,“ŏis”被诋毁为“叛徒” ”谁‘合作’(第228页)与曹洞宗,其计划,该计划设想韩国佛教作为一种更自主实体,还试图利用殖民现实的创造现代发展opportuni-联系。在总之,金的专着是一个出色的成功尝试写韩日佛教遭遇的

postnationalist历史在十九世纪末和二十世纪初。它可信地认为,尽管存在帝国/殖民地背景,但韩国和日本佛教徒之间的相互关系是复杂的,不能简化为日本宗教集团与韩国合作/抵抗的简化二分法。同样的韩国佛教演员经常参与合作和抵抗。 毕竟,在许多其他目标中,他们希望获得日本佛教徒的生存帮助,借鉴日本佛教现代性的经验,与日本同行建立更平等的关系。船。韩国,日本encoun-TER值继续在整个殖民时期,并在许多方面影响了韩国佛教(导致,例如,传统独身牧师的下降)。然而,韩国的大师和他们的fol-在大多数情况下,降低保持高度意识到他们的传统的独特的,很少奠定韩国实际出席日本寺庙。明治佛教传教士接管宏伟远景


192条点评

韩国佛教并在自己的宗派时尚重塑它从来没有意识到。无论是韩国人作为一个整体,也没有韩国佛教尽管在Japa-NESE当局所有的声明不断同化(多卡)。而相遇,这压迫殖民条件下发生的,结束了遗赠创伤的遗产suc-韩国佛教徒cessive代。这种创伤就不断喂养“亲日collabo-比”在殖民前和殖民时期韩国的僧侣和谁力争延续侵略,collabo-比,和阻力的民族叙事外行的民族主义热情辩论明显。金正日的权威书籍可以帮助我们克服这种叙事的偏颇。

日本明治时期的Kokugaku:“国家学习”的现代转型和学者社团的形成Michael Wachutka。莱顿:布里尔,2013年第VX + 313$ 160.00。

Anne Walthall,加州大学尔湾分校

随着1868年神学局(Jingikan ?)的复兴和第一所高等学院(Dai-gakkō?)和大学(Daigaku ?)的建立,宣传国家学习(kokugaku ?)到1870年初,似乎本土主义者恢复古代日本国家形式和内容的梦想已成为现实。在教育仪式上取代了在教育机构进行的传统儒家仪式,Hirata Kanetane ?站出来为流动白发和快乐的表达他的。可惜的是,现代日本历史的学生深知,凯旋回到过去是短期住了。在1871年被贬为一个部的地位,于1872年被取消了,其职能分为皇室 - 举办部,教育部和内政部。 大学仅存在了8个月。Michael Wachutka认为,失去中央政府支持国家学习的港口并没有结束。即使是在19世纪80年代末到19世纪90年代保守回潮之前,谁的男人度过他们的早年德川幕府下的研究

发布时间由哈佛燕京学社

HJAS 74.1(2014):192-198